Man hat sich in Deutschland nachgerade daran gewöhnt den Begriff der politischen Aktion in dem engbegrenzten Rahmen der parlamentarischen Betätigung aufzufassen. Aus diesem Grunde ist es auch weiter nicht verwunderlich, wenn man noch heute den Anarchisten und Syndikalisten von allen Seiten vorwirft, daß sie Gegner des politischen Kampfes seien und die wirtschaftliche von der politischen Aktion willkürlich trennen wollten. Nicht nur aus dem Lager der alten Sozialdemokratie tönt uns dieser Vorwurf entgegen, auch die geistigen Leuchten der sogenannten Kommunisten, deren Wissen über unsere Bewegung allerdings durch keinerlei Kenntnisse getrübt wird stoßen wieder in dasselbe Hörn, und es ist geradezu rührend zu sehen, wie sich die feindlichen Brüder im großen Hauptquartier des autoritären Sozialismus überraschend schnell zusammenfinden, wenn es gilt den verhaßten Anarchisten und Syndikalisten etwas am Zeuge zu flicken. Berührt man daher die Frage der parlamentarischen Tätigkeit, so ist es notwendig, unsere Stellung zur politischen Aktion im allgemeinen klarzustellen, um Mißverständnissen vorzubeugen.

Politischer Natur ist jedes Ereignis, das auf den Gang und die Entwicklung des Gemeinwesens einwirkt, auch wenn es sich auf rein wirtschaftlichem Boden abspielt. Jede größere wirtschaftliche Aktion, wie z. B. ein Generalstreik, ist in derselben Zeit eine politische Aktion und zwar eine politische Aktion von ganz eminenter Bedeutung, da sie auf den Gesamtmechanismus des Gemeinwesens einen tieferen Einfluß hat, wie jede andere. Die parlamentarische Betätigung ist bestenfalls als eine gewisse Form der allgemeinen politischen Aktion zu betrachten, und nach unserer Meinung verkörpert sie nur die unbedeutendste und schwächste Form des politischen Kampfes. Anarchisten und Syndikalisten verwerfen prinzipiell jede parlamentarische Tätigkeit, weil sie der Ansicht sind, daß die Interessen der Bourgeoisie als Klasse den Interessen des Proletariats so diametral entgegengesetzt sind, daß jede Vermittlung auf dem Boden des bürgerlichen Parlamentarismus nicht nur zwecklos, sondern direkt schädlich für die Arbeiter ist, indem sie den Klassenkampf zur würdelosen Komödie gestaltet und lähmend auf die revolutionäre Energie und Initiative der Massen wirken muß. Das freieste Wahlrecht kann an dieser Tatsache nichts ändern und alles Gerede von der „Demokratie“ ist nur eitle Schaumbläserei, denn politische Freiheit ohne ökonomische Gleichheit ist Lüge und Selbstbetrug.

Unsere Stellung dem bürgerlichen Parlamentarismus gegenüber darf aber keineswegs als eine Verwerfung des politischen Kampfes im allgemeinen aufgefaßt werden. Eine solche Stellung wäre geradezu absurd, zeigt uns doch der unbedeutendste Lohnkampf, daß jedesmal, wenn dem Unternehmertum die kleinste Gefahr droht, der Staat sofort auf dem Plan erscheint, um die bedrohten Interessen des Eigentümers zu verteidigen.

Wenn uns die Geschichte lehrt, daß der Staat seine Entstehung der Entwicklung des Privatmonopols und der gesellschaftlichen Klassenteilung verdankt, so zeigt uns die tägliche Erfahrung, daß der Staat, einmal in Existenz, der wirksamste und rücksichtsloseste Verteidiger des Monopols und der Klassenherrschaft ist, und daß folglich der Kampf gegen den Kapitalismus notwendigerweise den Kampf gegen den Staat und seine Träger in sich schließt. Jede einschneidende Veränderung der wirtschaftlichen Lebensbedingungen ist unvermeidlich mit einer Veränderung des politischen Systems verbunden. War die absolute Monarchie der natürlichste Ausdruck des alten Feudalwesens, so ist die parlamentarische Regierungsform das Ergebnis der kapitalistischen Gesellschaftsordnung. Wem es daher ernst ist mit der Bekämpfung des Kapitalismus, der ist durch die eiserne Logik der Umstände gezwungen, den modernen Staat zu bekämpfen, als den Verteidiger und Beschützer des kapitalistischen Systems. Der Kampf gegen die „Ausbeutung des Menschen durch den Menschen“ führt mit zwingender Notwendigkeit zum Kampfe gegen die „Beherrschung des Menschen durch den Menschen“. Insofern ist für jeden freiheitlichen Sozialisten die Abschaffung des Privatmonopols gleichbedeutend mit der Abschaffung des Staats. Ist die Sozialisierung des Grund und Bodens und der Produktionsmittel das ökonomische Ziel seiner Bestrebungen, so ist sein politisches Ziel ein Zustand, wo - um mit Saint Simon zu reden - „die Kunst, die Menschen zu regieren, der Kunst, die Dinge zu verwalten“ Platz machen muß.

In diesem Kampfe erachten wir neben der Aufklärung der Massen die Anwendung der wirtschaftlichen Machtmittel, welche die Arbeiterklasse in ihren Händen hat, als die geeignetste Waffe. Unter dem Einfluß der anarchistischen Ideen und der syndikalistischen Bewegung hat sich die Arbeiterschaft, vornehmlich in den romanischen Ländern und in Rußland, mehr und mehr daran gewöhnt, den Generalstreik nicht nur als Mittel zur Erringung wirtschaftlicher Vorteile, sondern auch als politisches Machtmittel, um dem Staate bestimmte Zugeständnisse abzutrotzen, in Anwendung zu bringen. Wir erinnern nur an den Generalstreik der spanischen Arbeiter im Jahre 1904, um die Freilassung der politischen Gefangenen zu erzwingen, und an die grandiose Generalstreikbewegung des russischen Proletariats im Jahre 1905, die dem Zaren die Feder in die Hand drückte, um die Konstitution zu unterzeichnen. - Auch die antimilitaristische Propaganda, die seit Jahrzehnten ausschließlich von den Anarchisten und Syndikalisten angeführt wurde und mit gewaltigen Opfern verbunden war, gehört ins Reich der politischen Aktion.

Den Unterschied zwischen der Staatspolitik der Sozialdemokratie mit ihren verschiedenen Fraktionen und der staatsfeindlichen Politik der Anarchisten und Syndikalisten hat schon James Guillaume, der Vertreter der alten Jura-Föderation auf dem berüchtigten Haager Kongreß im Jahre 1872 klassisch zum Ausdruck gebracht als er erklärte: „Wir sind keineswegs Anhänger der politischen Gleichgültigkeit, wie man uns fälschlich vorwirft. Aber im Gegensatz zu den Marxisten sind wir negative Politiker, indem wir uns nicht die Eroberung, sondern die Zerstörung jeder politischen Macht als Ziel setzen.“

Die sozialistischen Richtungen vor der Gründung der „Internationalen Arbeiter-Assoziation“, mit der Ausnahme der Babouvisten und der Anhänger Louis Blanc's, waren jeder Parteipolitik abhold. Sie betrachteten den Sozialismus als eine Kulturfrage und appellierten in erster Linie an die Vernunft ihrer Zeitgenossen, um sie für die neue Erkenntnis empfänglich zu machen. Aus diesem Grunde erwarteten sie wenig oder gar nichts vom Staate und den politischen Parteien und stellten sich die Verwirklichung des Sozialismus nur auf dem Wege des direkten Handelns und des praktischen Experimentierens vor.

Auch darf man nicht vergessen, daß die Sozialisten der vor 48 er Periode noch unmittelbar unter dem Eindruck der großen französischen Revolution und ihrer sozialen Wirkungen lebten und daher die maßlose Überschätzung der staatspolitischen Aktion, von der die im Jakobinismus verkörperte neue Demokratie befangen war, viel intensiver fühlen mußten wie wir, die wir dieses gewaltige historische Drama nur noch aus weiter Perspektive zu erblicken vermögen. Saint Simon, in seinen kritischen Betrachtungen über die politischen Parteien der großen Revolution, wirft ihnen vor, daß sie zu großes Gewicht auf die politischen Umgestaltungen des Staates gelegt und zu wenig Verständnis für einschneidende und fruchtbare wirtschaftliche Reformen bewiesen hätten. Charles Fourier, der geniale Begründer der „Sozietären Schule“, beurteilt das Jakobinertum und seine Nachfolger in ähnlicher Weise; denselben Standpunkt vertraten die Anhänger von Leroux, Cabet, Buchez, um nur von den Hauptrichtungen des Sozialismus jener Zeit zu sprechen.

Proudhon, der das Wesen des Staats besser erfaßt hatte, wie die meisten seiner sozialistischen Zeitgenossen, erkannte auch klar und deutlich den eigentlichen Inhalt jeder Staatspolitik. Er war sich vollständig klar über den Charakter der politischen Parteien und war fest überzeugt von ihrer Unzulänglichkeit und Unfähigkeit die wirtschaftlichen Probleme der Zeit lösen zu können. Aus diesem Grunde warnte er die Sozialisten davor, sich im Fahrwasser der staatlichen Politik zu verlieren und erklärte ihnen, daß der Sozialismus, sobald er erst einer Regierung in die Hände gefallen, der Reaktion rettungslos verfallen sei.

Auch die alten englischen Sozialisten konnten sich mit dem, was man heute gemeinhin als Politik versteht, nicht befreunden. William Godwin, der erste Theoretiker des Anarchismus, kritisierte in seinem genialen Werk „Enquiry concerning Political Justice and its influence on general virtue and happiness“ den Staat und die politischen Parteien auf dieselbe Weise, wie fünfzig Jahre später Proudhon. Aber auch Robert Owen, der einflußreichste aller englischen Sozialisten, und seine zahlreichen Anhänger verhielten sich der politischen Aktion gegenüber sehr skeptisch. So machte Owen den Chartisten, die durch große Massenbewegungen das allgemeine Wahlrecht zu erkämpfen suchten, denselben Vorwurf, den Saint Simon gegen die Männer der großen Revolution erhoben hatte, indem er sie beschuldigte zu viel Kraft für die Politik und zu wenig Verständnis und Energie für die wirtschaftlichen Probleme zu bekunden.

Die einzigen Richtungen, die vollständig von den Ideen des Jakobinertums durchdrungen waren und die zentrale Staatsgewalt als Mittel ansahen, den Sozialismus von oben nach unten dem Volke zu dekretieren, waren die Babouvisten und die Schule von Louis Blanc. Die Babouvisten. die eine große Anzahl energischer, zu allen Opfern bereite Elemente in ihren geheimen Organisationen vereinigt hatten, waren die getreuen Nachfolger des Kommunisten Gracchus Babeuf, der sein Leben seiner Idee zum Opfer brachte, und wie er glaubten sie die Regierung durch einen kühnen Handstreich stürzen, um danach durch Ernennung eines revolutionären Wohlfahrtsausschusses den Kommunismus von oben her einrühren zu können.

Der Gedanke der Diktatur, der übrigens mit dem Sozialismus gar nichts gemein hat und aus dem kleinbürgerlichen Ideenkreise des Jakobinertums hervorgegangen ist, bildete einen eisernen Bestandteil der babouvistischen Bewegung und fand in Männern wie Blanqui und Barbes leidenschaftliche und kraftvolle Vertreter. Von ihnen haben später Marx und Engels die Idee von der „Diktatur des Proletariats“ übernommen, unter der nichts anders zu verstehen ist, wie eine mit diktatorischer Macht ausgerüstete Regierung, die den Sozialismus durch gesetzliche Machtgebote anbahnen und zur Durchführung bringen soll.

Louis Blanc, der ein ebenso strenger Jakobiner war wie Blanqui und die übrigen Führer der Babouvisten, unterschied sich von diesen nur durch seine Methode. Er verwarf grundsätzlich die Taktik der Putsche und Insurektionen, war aber im übrigen durchaus der Meinung, daß der Sozialismus nur mit Hilfe einer zentralen Staatsgewalt eingeführt werden könne. Louis Blanc verkannte vollständig den tiefen Unterschied zwischen Staat und Gesellschaft und bekämpfte aufs heftigste alle freiheitlichen Richtungen im Sozialismus, die sich hauptsächlich um die Person Proudhons gruppierten. So sagt er z. B.: „Die Unterdrückung des Staates fordern, heißt dasselbe wie die Auflösung der Gesellschaft als solche fordern, heißt bewirken, daß es immer Ausbeuter und Ausgebeutete, Reiche und Arme gibt, heißt die Tyrannei inmitten der allgemeinen Verwirrung errichten, heißt nicht nur den Weg des Sozialismus verlassen, sondern den Individualismus verkünden und direkt auf die Vernichtung der Freiheit hinarbeiten.“

In seiner 1839 gegründeten Zeitschrift „Revue du Progres“ vertrat Louis Blanc den Standpunkt, daß der Sozialismus nur durch eine demokratische Regierung durchgeführt werden könne, und daß daher die Eroberung der politischen Macht das erste Ziel sei, um dem Volke die Waffe der Gesetzgebung in die Hände zu geben. Dabei betonte er allerdings, daß der politische Kampf der wirtschaftlichen und sozialen Befreiung unterordnet werden müsse, indem die letzte das Ziel, der erste aber nur als Mittel zum Ziel zu betrachten sei. Nach der Eroberung der politischen Macht durch die Arbeiter, sollte der Staat den kapitalistischen Organismus unterdrücken und durch Nationalwerkstätten ersetzen, in denen die gesamte Produktion unter Leitung und Kontrolle des Staates organisiert werden solle.

Louis Blanc war der eigentliche Initiator der parlamentarischen Tätigkeit in der Arbeiterbewegung und seine Ideen fanden auch ein gewisses Echo in den Reihen der ersten Sozialisten in Belgien, Spanien und der Schweiz. Auch Ferdinand Lassalle, der ebenso staatsgläubig war wie Blanc, und von diesem stark beeinflußt wurde, erblickte in der Erkämpfung des allgemeinen und direkten Wahlrechts die wichtigste und vornehmste Aufgabe der deutschen Arbeiterklasse und forderte die Gründung von Produktivassoziationen, denen der Staat unentgeltlichen Kredit gewähren sollte.

Nach dem Staatsstreich des dritten Napoleon im Jahre 1851 und unter der allgemeinen Reaktion, die in ganz Europa einsetzte, verschwanden die meisten der alten sozialistischen Richtungen von der Bildfläche; ihre reiche Literatur wurde zum großen Teile vernichtet und ihre Ideen verfielen der Vergessenheit. Die einzigen beiden Richtungen, die den Sturm bestanden haben, waren die Mutualisten, wie sich die Nachfolger Proudhons nannten, und die Blanquisten. Erst in den Sektionen der „Internationalen Arbeiter-Assoziation“ sollte die Frage der parlamentarischen Tätigkeit des Proletariats ihre entscheidende Bedeutung erlangen.

Am 20. Juli 1870 schrieb Karl Marx an Friedrich Engels die für seine Person und Geistesrichtung ungemein bezeichnenden Worte: „Die Franzosen brauchen Prügel. Siegen die Preußen, so die Zentralisation der Staatsgewalt nützlich der Zentralisation der deutschen Arbeiterklasse. Das deutsche Übergewicht wird ferner den Schwerpunkt der westeuropäischen Arbeiterbewegung von Frankreich nach Deutschland verlegen, und man hat bloß die Bewegung von 1866 bis jetzt in beiden Ländern zu vergleichen, um zu sehen, daß die deutsche Arbeiterklasse theoretisch und organisatorisch der französischen überlegen ist. Ihr Übergewicht auf dem Welttheater über die französische wäre zugleich das Übergewicht unserer Theorie über die Proudhons etc.“

Marx hatte recht. Der Sieg Deutschlands über Frankreich bedeutet in der Tat einen Wendepunkt in der Geschichte der europäischen Arbeiterbewegung. Der freiheitliche und revolutionäre Sozialismus des Proletariats der romanischen Länder wurde durch die neugeschaffene Situation in den Hintergrund gedrängt und mußte dem bis ins innerste Mark hinein autoritären und freiheitsfeindlichen Anschauungen des Marxismus das Feld räumen. Die lebendige, schöpferische und unbegrenzte Entwicklungsfähigkeit des Sozialismus mußte einem verknöcherten Dogmatismus weichen, der anspruchsvoll als neue Wissenschaft in die Schranken trat, in Wirklichkeit aber nichts anders war und ist, wie ein Gewebe theologischer Spitzfindigkeiten und zum Fatalismus führender Trugschlüsse, die jedem wahrhaft sozialistischen Gedanken das Grab schaufelten. Und mit den Ideen änderten sich auch die Methoden der Arbeiterbewegung. Anstatt der sozialistischen Propagandagruppen und wirtschaftlichen Kampforganisationen, in denen die Sozialisten der„Internationale“ die Keimzellen der zukünftigen Gesellschaft, die natürlichen Organe für die Sozialisierung des Grund und Bodens und der Produktionsmittel erblickten, begann nunmehr die Ära der sozialistischen Arbeiterparteien und die parlamentarische Vertretung des Proletariats. Die alte sozialistische Erziehung, die dem Arbeiter von der Eroberung des Landes, der Fabrik und Werkstätte redete, wurde allmählich vergessen und mußte den Platz abtreten an die von oben diktierte Parteidisziplin, die in der Eroberung der politischen Macht ihr vornehmstes und höchstes Ziel sah.

Auch Michael Bakunin, der große Gegner von Marx, übersah die veränderte Lage mit klarem Blick und begriff, wenn auch schweren Herzens, daß nach dem Siege Deutschlands und nach der fürchterlichen Niederlage der Pariser Kommune ein neuer Abschnitt in der Geschichte Europas begonnen hatte. Physisch vollständig gebrochen und den Tod ahnend, der ihm bereits im Nacken saß, schrieb er am 11. November 1874 an Orgajow die bedeutungsvollen Worte: „Der Bismarkianismus, d. h. der Militarismus, die Polizeiwirtschaft und die Finanzmonopole, vereinigt in ein System, das den Namen des neuen Staatstums trägt, siegen überall. Vielleicht werden zehn oder fünfzehn Jahre vergehen, in welchem diese mächtige und wissenschaftliche Verleugnung der ganzen Menschheit siegreich sein wird.“

Auch Bakunin deutete die Zukunft richtig, nur täuschte er sich in der Länge der Zeit und konnte nicht ahnen, daß fast ein halbes Jahrhundert vergehen müßte, ehe der „Bismarckianismus“ zu Boden gerungen und in einer grausigen Weltkatastrophe sein Ende finden würde.

Wenn der Sieg Deutschlands im Jahre 1871 und die schauerliche Niederwerfung der Pariser Kommune sozusagen den Prolog zum Untergang der alten Internationale vorstellen, so läutete der große Völkerkrieg im Jahre 1914 den politischen Sozialismus mit eisernen Schlägen zu Grabe. Der ungeheuerliche moralische Bankrott der Sozialdemokratie hat die sozialistische Welt vor eine Tatsache gestellt, die alle kommenden Geschlechter überdauern wird. Deutschland ist heute nicht länger der Schwerpunkt der sozialistischen Bewegung Europas; das Übergewicht der marxistischen Theorie, dieser grausamen Karikatur des sozialistischen Gedankens, „über die Theorie Proudhons usw.“, das Marx 1870 triumphierend verkündet hatte, ist ein für allemal zerstört und damit beginnt zugleich ein neues Kapitel in der Geschichte der internationalen sozialistischen Arbeiterbewegung überhaupt.

Der gewaltige innerliche Zersetzungsprozeß im Lager der alten Sozialdemokratie ist ein bedeutsames Zeichen der Zeit. Die Absage der russischen Bolschewiki an ihre ehemaligen Kampfgenossen, die Menschewiki, die Abtrennung der Unabhängigen und Kommunisten von der alten deutschen sozialdemokratischen Einheitspartei, der Anschluß der sozialistischen Parteiorganisationen in der Schweiz und Italien an die kommunistische Moskauer Internationale und eine ganze Reihe innerlicher Kämpfe und Spaltungen im sozialdemokratischen Lager aller Länder legen deutliches Zeugnis dafür ab, daß diese Form der sozialistischen Bewegung unwiderruflich dem Untergang geweiht ist. Sie wird an ihren eigenen Sünden zugrunde gehen.

Hier aber begegnen wir in derselben Zeit einer eigentümlichen Erscheinung, die manchmal geradezu grotesk anmutet und sich, wenigstens was Deutschland anbetrifft, nur durch die totale Unkenntnis der Geschichte der alten sozialistischen Bewegung erklären läßt. Bolschewiki, Unabhängige und Kommunisten werden nicht müde, die Führer der alten Sozialdemokratie des schwärzesten Verrats an den marxistischen Prinzipien zu beschuldigen. Man wirft ihnen vor, daß sie die sozialistische Bewegung im Sumpfe des bürgerlichen Parlamentarismus erstickt und die Stellung von Marx und Engels dem Staate gegenüber falsch interpretiert hätten. Und in diesem Kampf gegen die Gotteslästerer und Majestätsverbrecher an den marxistischen Ideen spielen die maßlosesten persönlichen Angriffe die wichtigste Rolle.

Der geistige Führer des Bolschewismus, N. Lenin, hat diesen Anklagen eine feste Grundlage zu geben versucht, durch die Herausgabe seiner bekannten Schrift „Staat und Revolution“, die seinen Anhängern, hauptsächlich in Deutschland, als die Offenbarung des unverfälschten Marxismus gilt. Durch einen mit großem Fleiß zusammengetragenen Zitatenschatz aus den Schriften und sonstigen Kundgebungen von Marx und Engels, sucht Lenin den Beweis zu erbringen, daß „die beiden Altväter des wissenschaftlichen Sozialismus“ von jeher ausgesprochene Gegner der Demokratie und der parlamentarischen Versumpfungspolitik gewesen sind und daß ihre ganzen Bestrebungen auf das Verschwinden des Staates abgezielt hätten.

Nun ist allerdings nicht zu vergessen, daß Lenin die volle Erkenntnis seiner Entdeckung erst dann gekommen ist, als seine Partei, allen Erwartungen zum Trotz, bei den Wahlen zur konstituierenden Nationalversammlung ins Hintertreffen geraten war. Bis dahin hatten die Bolschewiki Anteil genommen an den allgemeinen Wahlen, wie alle anderen Parteien und sich ängstlich gehütet, mit den Prinzipien der Demokratie in Konflikt zu kommen. Bei den letzten Wahlen zur russischen Nationalversammlung, die sie mit einer großangelegten Propaganda in allen Teilen Rußlands eingeleitet hatten, hofften ihre Führer ganz bestimmt, eine nennenswerte Mehrheit zu erringen. Als sie aber trotzdem in der Minorität blieben, lösten sie kurzerhand die Nationalversammlung auf und erklärten der Demokratie offenen Krieg. Damals war es, als Lenin sein Werk über „Staat und Revolution“ herausgab, das eine Art Rechtfertigung der vorgenommenen Schwenkung nach links bedeuten sollte.

Dabei war die Aufgabe Lenins durchaus nicht leicht. Er war gezwungen, den antistaatlichen Tendenzen der Anarchisten weitgehende Zugeständnisse zu machen; in derselben Zeit mußte er zu beweisen suchen, daß dies keineswegs Anarchismus, sondern unverfälschter Marxismus sei. Die Folge war denn auch, daß seine Schrift von Unrichtigkeiten wimmelt, sehr oft jede gesunde Logik direkt auf den Kopf stellt und zu den schlimmsten Trugschlüssen Veranlassung gibt. Dafür nur ein Beispiel: Um die staatsfeindlichen Bestrebungen von Marx in bengalisches Licht zu setzen, zitiert Lenin die bekannte Stelle aus der Adresse über den „Bürgerkrieg in Frankreich“, wo Marx der Kommune seine Anerkennung ausdrückt, weil sie damit begonnen habe, „den Schmarotzer Staat mit Stumpf und Stiel auszurotten“. Dabei vergißt er aber zu erwähnen, daß Marx mit dieser Äußerung, die im schreiendsten Widerspruch zu seiner ganzen bis dahin eingenommenen Stellung in dieser Frage steht, seinen bakunistischen Gegnern, mit denen er damals in offener Fehde lag, unter dem Druck der Verhältnisse ein Zugeständnis zu machen gezwungen war. Sogar Franz Mehring, den man gewiß keinerlei Sympathie für die Mehrheitssozialisten zeihen kann, mußte diesen innerlichen Widerspruch konstatieren, indem er in seinem letzten Werk, „Karl Marx, Geschichte seines Lebens“, erklärt: „So geistreich die Ausführungen (gemeint ist der „Bürgerkrieg in Frankreich“) im einzelnen waren, so standen sie doch in einem gewissen Widerspruch mit den Ansichten, die Marx und Engels ein Vierteljahrhundert vertreten und schon im Kommunistischen Manifest verkündet hatten.“

Bakunin aber hatte vollständig recht, als er damals schrieb: „Der Eindruck des Kommuneaufstandes war überall so gewaltig, daß selbst die Marxisten, deren Ideen alle durch diesen Aufstand über den Haufen geworfen waren, sich gezwungen sahen, vor ihm den Hut abzuziehen. Sie taten noch mehr: im Widerspruch mit aller Logik und mit ihren eigensten Gefühlen machten sie das Programm der Kommune und ihr Ziel zu dem ihrigen. Es war eine komische, aber erzwungene Travestie. Sie mußten sie machen, sonst wären sie abgestoßen und von allen verlassen worden, so mächtig war die Leidenschaft gewesen, die diese Revolution in der ganzen Welt hervorgerufen hatte.“

Daß es sich bei Marx tatsächlich nur um ein erzwungenes Zugeständnis handelte, geht schon daraus hervor, daß wenigstens Engels später, wie Mehring sehr richtig bemerkt, „diesen Vorbehalt (nämlich, daß die Arbeiterklasse die fertige Staatsmaschine nicht einfach in Besitz nehmen und sie für ihre Zwecke in Bewegung setzen könne) wieder fallen ließ und ganz die alten Anschauungen des kommunistischen Manifestes wiederholte.“

Was aber Lenin in seiner Schrift ganz und gar nicht erwähnt, obwohl es für die Frage, die er behandelt, geradezu ausschlaggebende Bedeutung hat, ist die Tatsache, daß Marx und Engels gerade diejenigen waren, welche die parlamentarische Tätigkeit den Organisationen der alten Internationale als obligatorisch aufzwingen wollten und dadurch die eigentliche Ursache zur allgemeinen Versumpfung der sozialistischen Arbeiterbewegung im bürgerlichen Parlamentarismus gewesen sind.

Gerade diese Frage spielte bei den inneren Kämpfen im Schoße der „Internationale“, die später zu jener verhängnisvollen Spaltung der gesamten Arbeiterbewegung führten, eine äußerst wichtige, ja man kann ruhig sagen, eine geradezu entscheidende Rolle. Auch hier bewahrheitete sich das alte Wort, daß die praktische Erkenntnis der theoretischen stets vorangeht und daß die konkreten Tatsachen und Erscheinungen des Lebens gewissermaßen erst die eigentliche Basis des theoretischen Erkennens abgeben.

In dem großen Kampfe zwischen Marx und Bakunin und ihren Anhängern handelte es sich zunächst um Probleme der inneren Organisation und hauptsächlich um die Frage, ob sich die Arbeiter an der parlamentarischen Tätigkeit in den gesetzgebenden Körperschaften beteiligen sollen oder nicht. Die Gegensätze in den theoretischen Auffassungen und Voraussetzungen machten sich zuerst kaum bemerkbar und reiften sich erst dann aus, als der von Marx und Engels beherrschte Generalrat durch seine eigenmächtigen und höchst autoritären Beschlüsse die einzelnen Föderationen der „Internationale“ vor unumstößliche Tatsachen gestellt hatte. In den ersten Phasen dieses Kampfes kam den meisten Anhängern der beiden Richtungen der theoretische Unterschied, der später von ihnen verfochtenen Anschauungen überhaupt nicht, oder doch nur sehr unbestimmt zum Bewußtsein. Und sogar die wenigen, die sich zu einer klareren Erkenntnis der Dinge aufgeschwungen hatten, glaubten zuerst immer noch an eine Überbrückung der prinzipiellen Gegensätze. So erzählt uns James Guillaume in dem von ihm verfaßten „Memoire de la Föderation jurassienne“, daß er und seine Freunde fest davon überzeugt waren, daß eine Art Synthese zwischen den Ideen, die Marx im „Kapital“ entwickelt hatte, und den Anschauungen, die Proudhon in seinem großen Werk „Idee generale de la Revolution au XIXme Siecle“ aufstellte, möglich sei.

Bakunin selbst, obwohl er den autoritären Kern der Marxschen Lehre voll erfasst hatte, sprach des öfteren mit großer Anerkennung von der „Materialistischen Geschichtsauffassung“, die er für richtig anerkannte. So erklärte er z. B. in einem im Jahre 1870 geschriebenen Manuskript, das J. Guillaume im Vorwort des zweiten Bandes der „Oeuvres de Bakounine“ zum ersten Mal der Öffentlichkeit bekannt gab: „Marx als Denker hat einen guten Weg eingeschlagen. Er hat als Prinzip festgestellt, daß alle politischen, religiösen und juridischen Institutionen in der menschlichen Geschichte nicht als die Ursachen, sondern vielmehr als die Wirkungen der ökonomischen Entwicklungen aufzufassen sind. Das ist ein großer und fruchtbarer Gedanke, den er allerdings nicht absolut selbständig gefunden hat, denn er ist schon von anderen vor ihm empfunden und teilweise zum Ausdruck gebracht worden; aber alles in allem gebührt ihm die Ehre, diesen Gedanken wissenschaftlich fest verankert zu haben.“

Ähnlich drückt er sich in seiner gegen den großen italienischen Patrioten Mazzini gerichteten Streitschrift „La Theologie politique de Mazzini et l'Internationale“ aus. Erst später, als der Kampf zwischen ihm und seinem Gegner den Höhepunkt erreichte und er durch die praktischen Erfahrungen sich veranlaßt sah, die Grundlagen der Marxschen Lehre einer eingehenden Kritik zu unterziehen, kamen auch bei ihm die tiefen theoretischen Gegensätze, die ihn von Marxens Auffassung trennten, deutlich zum Ausdruck.

In einem 1872 verfaßten, leider nicht vollendeten Manuskript, das an die Redaktion der Brüsseler „Liberte“ gerichtet war und im Jahre 1894 zum ersten Mal in der „Societe Nouvelle“ veröffentlicht wurde, unterwirft Bakunin die Geschichtsauffassung von Marx und Engels einer scharfen und tiefdurchdachten Kritik. Es war dies der erste Versuch, der von anarchistischer Seite gemacht wurde, sich mit den grundlegenden Ideen des Marxismus auseinander zu setzen. Unterbrochen durch eine lange Periode allgemeiner Reaktion, fand diese Arbeit erst über zwei Jahrzehnte später ihre Fortsetzung in den kritischen Schriften von Merlino, Tscherkesoff, Cornelissen, Domela Nieuwenhuis, Landauer und anderer und gelangte erst jüngst wieder zu einem kraftvollen Ausdruck in der ausgezeichneten Streitschrift unseres Genossen Pierre Ramus „Die Irrlehren und Wissenschaftslosigkeit des Marxismus im Bereiche des Sozialismus.“ Aber auch hier zeigte sich wiederum dieselbe Erscheinung: in Holland, Deutschland und anderen Ländern waren es zunächst wieder die praktischen Erfahrungen des Lebens und die Zuspitzung der taktischen Gegensätze, die später zu einer tieferen kritischen Untersuchung der ganzen Lehre führten.

Die Internationale war der erste große Versuch, die organisierten Arbeiter aller Länder in einem großen Bund zusammenzufassen, soweit sie die ökonomische Befreiung der Arbeiterklasse als Endziel ihrer Bestrebungen anerkannten. Da aber die Anschauungen und Methoden der einzelnen Richtungen sehr verschieden waren, so mußte man darauf sehen, die großen einigenden Punkte als Richtlinien zu betonen und im übrigen die Autonomie und selbständige Tätigkeit der einzelnen Sektionen anerkennen. So lange dies der Fall war, entwickelte sich die Internationale mit wunderbarer Kraft in allen Ländern. Aber die Sache änderte sich sofort, als Marx und Engels den Versuch machten, die einzelnen Landesföderationen der Internationale auf die parlamentarische Tätigkeit festlegen zu wollen. Dies geschah zuerst auf der unglückseligen Londoner Konferenz im Jahre 1871, wo beide eine Resolution annehmen ließen, die mit den Worten schließt: „In Erwägung, daß gegen die kollektive Gewalt der besitzenden Klassen das Proletariat als Klasse nur dann auftreten kann, wenn es sich als besondere politische Partei konstituiert im Gegensatz zu allen alten Parteibildungen der besitzenden Klassen; daß diese Konstitution des Proletariats als politische Partei unerläßlich ist, um den Triumph der sozialen Revolution und ihres Endzieles - Abschaffung der Klassen - zu sichern: daß die Vereinigung der Kräfte der Arbeiterschaft, die schon erreicht worden ist, durch die ökonomischen Kämpfe, auch als Hebel dienen muß für die Masse dieser Klasse in ihrem Kampfe gegen die politische Macht ihrer Ausbeuter: ruft die Konferenz den Mitgliedern der Internationale in Erinnerung, daß in dem Kampfzustand der Arbeiterklasse ihre ökonomische und ihre politische Betätigung untrennbar verbunden sind.“

Hätte irgend eine einzelne Sektion oder Föderation der Internationale eine solche Resolution angenommen, so wäre das ihr gutes Recht gewesen, da sie niemand anders verpflichtet hätte; aber in dem Moment, wo der Generalrat, ohne die Frage sogar einem allgemeinen Kongreß zu unterbreiten, einen solchen Beschluß als verpflichtend für alle Mitglieder der Internationale annahm, mußte die willkürliche, mit dem Geiste der Internationale im schärfsten Widerspruch stehende Handlung den energischen Widerstand aller freiheitlichen und revolutionären Elemente herausrufen. Kurz nach der Londoner Konferenz, im Oktober 1871, veröffentlichte denn auch die Juraföderation das berühmte Zirkular von Sonvillier, das in entschiedenen und unzweideutigen Worten gegen die Anmaßungen von Marx und Engels Protest einlegte.

Der berüchtigte Haager Kongreß im Jahre 1872, dessen Mehrheit nur durch die Anwendung der unsaubersten und verwerflichsten Mittel künstlich zu Stande kam, krönte die von Marx und Engels bereits auf der Londoner Konferenz begonnene Arbeit, die Internationale in eine Wahlmaschine umzuformen. Dies geschah durch eine besondere Resolution, deren Wortlaut inhaltlich mit dem Beschluß der Konferenz in London vollständig übereinstimmt, und die jeder Sektion der Internationale die Eroberung der politischen Macht direkt als eine Pflicht auferlegte. Um jedes etwaige Mißverständnis von Anfang an zu vermeiden, erklärte der Blanquist Eduard Vaillant in seiner Begründung der Resolution, daß „sobald dieselbe vom Kongreß angenommen und in die Bibel der Internationale eingereiht sei, jedes Mitglied der Internationale die Pflicht habe, sie zu befolgen, bei Strafe des Ausschlusses.“

Dadurch wurde die offene Spaltung der Internationale mit allen ihren für die spätere Arbeiterbewegung so verhängnisvollen Konsequenzen von Marx und Engels direkt provoziert und die Periode der parlamentarischen Politik in der sozialistischen Bewegung eingeleitet, die mit Naturnotwendigkeit zu jener geistigen Versumpfung und moralischen Degeneration des Sozialismus führen mußte, die seit den letzten zwanzig Jahren immer deutlicher hervortrat, und deren Resultate Lenin im Namen des Marxismus heute zu bekämpfen sucht.

Bald nach dem Haager Kongreß versammelten sich die wichtigsten und tatkräftigsten Föderationen der Internationale auf dem antiautoritären Kongreß in Saint-Imier, der sämtliche Beschlüsse, die im Haag gefaßt wurden, für null und nichtig erklärte und der Überzeugung seiner Mitglieder in der folgenden Resolution Ausdruck gab: „In Erwägung, daß jeder Versuch dem Proletariat eine gleichförmige politische Taktik oder ein bestimmtes Programm als einziges Mittel zur Erlangung seiner sozialen Befreiung aufzuzwingen, eine ebenso absurde wie reaktionäre Anmaßung ist; daß niemand das Recht hat, die autonomen Föderationen und Sektionen des unbestreitbaren Rechtes zu berauben, selbständig eine politische Taktik anzuerkennen und durchzuführen, die ihnen als die geeigneteste erscheint, und daß jeder derartige Versuch uns notwendigerweise zum empörendsten Dogmatismus führen muß; daß die Bestrebungen des Proletariats kein anderes Ziel haben können, als die Errichtung durchaus freier ökonomischer Organisationen und Föderationen, die auf der allgemeinen Arbeit und Gleichheit gegründet und von jeder politischen Regierung vollständig unabhängig sind, und daß diese Organisationen und Föderationen nur das Ergebnis der freien Tätigkeit des Proletariats selbst, der Gewerkschaftsverbände und der autonomen Kommunen sein können; in Erwägung, daß jede politische Organisation nichts anderes als eine Organisation der Herrschaft zugunsten einer Klasse und zum Nachteil der Massen sein kann, und daß das Proletariat selbst, wollte es die Macht ergreifen, zu einer herrschenden und ausbeutenden Klasse werden würde, erklärt der Kongreß von Saint-Imier:

1. daß die Zerstörung jeder politischen Macht die Pflicht des Proletariats ist;
2. daß jede Organisation einer angeblich provisorischen Regierung zum Zwecke der Durchführung dieser Zerstörung nichts anders sein kann, als eine neue Täuschung und für das Proletariat ebenso gefährlich wird, wie alle anderen heute existierenden Regierungen;
3. daß die Proletarier aller Länder jedes Kompromiß zur Erreichung der sozialen Revolution verwerfen und abseits von jeder bürgerlichen Politik die Solidarität der revolutionären Aktion herstellen müssen.“

„Denn diese Zerrissenheit, diese Niedertracht, dies Sklaventum der bürgerlichen Gesellschaft ist das Naturfundament, worauf der moderne Staat ruht, wie die bürgerliche Gesellschaft des Sklaventums das Naturfundament war, worauf der antike Staat ruhte. Die Existenz des Staates und die Existenz der Sklaverei sind unzertrennbar. Der antike Staat und die antike Sklaverei - offenherzige klassische Gegensätze - waren nicht inniger aneinander geschmiedet als der moderne Staat und die moderne Schacherwelt - scheinheilige christliche Gegensätze.“

Aus dem ganzen Aufsatz fühlt man deutlich den starken Einfluß Proudhons heraus, dessen Schrift „Qu'est-ce que la propriete ou recherches sur le principe du droit et du gouvernement“ auf Marx bekanntlich einen mächtigen Eindruck machte, der allerdings nicht nachhaltig war. Aber sogar später, als Marx sich mehr und mehr die praktischen Methoden und Leitsätze der Babouvisten oder Blanquisten zu eigen machte, schwebte ihm die Überwindung des Staates stets als Endziel der sozialen Revolution vor. In diesem Sinne heißt es denn auch im „Kommunistischen Manifest“: